【转帖】萨满教与德鲁伊教

深渊

萨满教

近存晚期原始宗教的一种。曾广泛流传于中国东北到西北边疆地区操阿尔泰语系满一通古斯、蒙古、突厥语族的许多民族中，鄂伦春、鄂温克、赫哲和达斡尔族到二十世纪五十年代初尚保存该教的信仰。因为通古斯语称巫师为萨满，故得此称谓。通常泛指东起白令海峡、西迄斯堪的纳维亚拉普兰地区之间整个亚、欧两洲北部乌拉尔一阿尔泰语系各族人民信仰的该类宗教；也有广义地借指今天世界各地原始社会土著民族信仰的原始宗教，特别是北美爱斯基摩、印第安人和澳大利亚土人的原始宗教。十二世纪中叶，中国南宋徐梦莘所撰《三朝北盟会编》中己用“珊蛮”一词，记述了女真人信奉的萨满教。

该教具有较冥杂的灵魂观念，在万物有灵信念支配下，以崇奉氏族或部落的祖灵为主，兼西自然崇拜和图腾崇拜的内容。崇拜对象极为广泛，有各种神灵、动植物以及无生命的自然物和自然现象。没有成文的经典，没有有宗教组织和特定的创始人，没有寺庙，也没有统一、规范化的宗教仪礼。巫师的职位常在本部落氏族中靠口传身受世代嬗递。

随着原始公社解体和阶级社会的出现，萨满教曰益衰落，社会上层人士陆续皈依藏传佛教、东正教和伊斯兰教等。该教的一些原始因素不同程度地为上述宗教所汲取和融合。但在民间，仍有其浓厚的影响，甚至以变异了的形态残存下来。

基本信仰

一、灵魂观念

认为世界上各种物类都有灵魂，自然界的变化给人们带来的祸福，都是各种精灵、鬼魂和神灵意志的表现。

萨满教认为人有数个灵魂。赫哲人相信人有三个灵魂：

①生命之魂（斡仁）。系生命之神赋予，它同人的生命共始终，人死则永远离开躯体而消失。

②思想之魂（哈尼）。为人在清醒时的思想和梦中见闻，它是暂时远离身体和其他灵魂交遇。人死后它不消失，需请萨满将它送入阴间，以免在世上作祟，伤害人畜。

③转生之魂（法加库）。系转生之神所赐，人死后按其生前品行，或转世为人，或投生动植物，妇女不育、流产，认为是她们没有转生之魂或该魂被摄所致。上述各魂只闻其声，不见其形。

阿尔泰人和雅库特人称灵魂和生命为“腾”、“苏内”（或“苏尔”）和“库特”，认为所有有生命的东西都有腾，它一旦离开人体，人就死亡。苏内为人特有，它使人类有思想、意志和感情，睡眠中它能离开身体四处游荡。无生命物体内均有库特，能给它们感情和意志，羊栏马厩里有了库特，牧畜就兴旺，主人会富有，它若附在牧人的鞭棍上，病魔和恶狼就不敢加害畜群。他们还认为人的灵魂特别是亡灵，能同自然界各种灵魂或精灵交往沟通，甚至相互转移；亡灵喜附在活人身上或附在其他物件上，使其发生变化。

二、神灵观念

萨满教常赋予火、山川、树木、曰月星辰、雷电、云雾、冰雪、风雨、彩虹和某些动物以人格化的想象和神秘化的灵性，视为主宰自然和人间的神灵。特别是由祖先亡灵所形成的鬼神观念以及人间的各种疾病与死亡造成的恐惧，是萨满教神灵观念的核心。认为各种神灵同人类一样有意志、愿望和情欲，更有善恶之分，不能违拗、触犯。各类神灵具有不同的属性和功能，各主其事，各行一方，地位大体平等，极少统属，绝大多数尚无等级差别，也没有主宰一切的上帝。但在进入封建社会的蒙古、满和达斡尔等族的萨满教中，出现了天神（腾格里）的观念，渐次升至高于诸神的位置。

有些民族随着私有制的发展，外界阶级社会的影响，赋予一些古老神灵以新的内涵。鄂伦春族的“吉雅其”，原是保佑牧畜繁殖的神，后变成财神爷，每户都供奉；少数上层人们曾在清朝地方机构里当差，使信奉多种衙门神，其神像多是官吏的形象。

在一些进入阶级社会的民族中，出现了身世贫苦的神。内蒙古辉索木地区鄂温克人曾供奉哈音神，据传是一对衣食不周的穷苦老夫妇，死后成神，多为穷人供奉；卓曰神是个奴仆，终身替人养牛挤奶，年老摔死在牛粪上，死后被奉为神，神像是画在一块长方形木板上的老人和带犊的乳牛。每当乳牛患病不出奶，主人就向它献祭。

三、三界观念

赫哲族以为宇宙分上、中、下三界，上层为天堂，众神所居，又分七层，最权威的神灵居最上层；中界是人和动植物所在；下界是阴间，也分若干层，分别为祖灵、一般亡灵和大小鬼魂所住。人类夹在中间，受着神灵福佑和鬼魂作祟的影响。只有巫师萨满能通达上下两界，疏通三界之事。

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主要崇拜

一、自然崇拜

①拜火。认为火来源于天界，最神圣、洁净，也最亲切，能洗涤一切污秽、驱赶魔鬼、卜问休咎等，任何宗教仪礼都离不了火，各种祭品都要先献一点给火神。雅库特人认为只有用燧石取的火才是神圣纯洁的。阿尔泰人对火祈祷说：你是太阳和月亮的一部分。鄂温克人的新娘嫁到夫家第一件事是叩拜夫家的火，把自己主动介绍给夫家的火神。鄂伦春人称火神为“斡透巴如坎”，传说是个老太婆，谁得罪了她就点不着火，故禁用铁器或尖棍捅火，禁止往火里吐痰、泼水和倒污物；进餐或饮酒时，先往火里扔点酒肉敬奉火神1

②拜山。山曾是氏族部落祖先的居所或起源地，并主宰各类禽兽。古代突厥可汗每年要会同各部落首领到祖先栖息过的山洞杀牲祭祀，称为祭圣山。鄂伦春、鄂温克猎人认为禽兽属山神（白那恰）豢养，曰常能猎获何种野兽和猎获多寡，全靠山神赐予。传说山神能变成老虎或老人，帮助措人。它常游荡于山林，故入山行猎，禁绝喧哗，以免触犯山神；凡经老林、陡崖，要向山神祈求好运。山口大树常被削去树皮，绘成一幅形似人脸的山神像，以供过往猎人叩拜，敬烟献肉，井往其嘴上涂抹兽血和肉脂。

③拜曰月星辰、风雨雷电。鄂温克人说太阳出来的地方有位白发老太婆，乳房硕大无比，所有小孩都是她赐给的。鄂伦春人每年春节向太阳神（德勒钦）叩拜，农历正月十五或二十五曰向月神（别亚）瞌头，祈求一年安吉。他们还认为北斗星能赐人长寿，亦应叩拜。鄂温克人说风是北边风神老太婆扇动大簸箕所致。鄂伦春人认为横越过刮旋风的地方会触犯风神，招致抽疯和嘴歪眼斜。雨神常被称为龙王爷，身上有无数鳞甲，每鳞装有一百多担水，下雨就是龙王爷洒水。达斡尔人每年开网捕鱼，均要祭龙王，祈求丰收。赫哲人认为雷鸣电闪是“雷公”、“闪娘”所为，雷公捶砧击魔，闪娘一旁配合用镜照妖。鄂伦春人禁止接近雷击过的树木，以免触犯雷神而患病。每当夏季多雨影响出猎时，猎人们见虹就跪拜，祈求放晴。

二、动物崇拜

鄂温克、鄂伦春人对熊异常敬畏，认为是自己的先人，禁止猎捕。后来枪支传入，猎熊风气渐开，但每当猎到熊后，均要举行仪式，割下熊头，放在树架上，大家跪下对它敬烟叩头祝祷：爷爷！（雌熊则称奶奶）你睡着啦？不要责怪我们，不是有意伤害你，是误杀了你（式佯称其他民族的人杀的）。不要生我们的气，以后多赐好运。保佑我们多打野物吧！一再瞌头，燃草熏熊头，认为这样，熊的灵魂才会远去。然后驮回熊肉。猎人们进入自己住地，发出“嘎嘎”喊声，人们遂围聚一起，架火烧煮熊肉，边吃边发出模仿乌鸦的“嘎嘎”、“咕咕”之声。食毕将熊骨用柳条包裹，由男人抬去风葬，后边跟随佯装哭泣的送葬者。朝鲜族有把喜鹊当祖先的古老传说。满族以为乌鸦曾救过自己祖宗的性命，在以往萨满教祭天祭祖的仪式上，于传统的神杆（索罗）顶端，挂有让乌鸦啄食的猪肉和内脏。达斡尔人在大型宗教仪式上供祭十二个杜瓦兰神，它们是盘栖在十二种植物上的十二种动物。

三、祖神崇拜

萨满教崇拜的主体。鄂伦春人每个氏族都有自己的祖神，多是氏族内亡故的曾祖父以上男祖先。鄂伦春、鄂温克、达斡尔、赫哲和蒙古等民族对祖神的称呼，都有着语音相近或同源的特点。氏族的萨满常称“斡娇如”萨满，意即祖先传下来的。他们是被祖神看中而当萨满的人，宗领氏族的主体祖神，举行宗教仪式时，要恭请祖神降临附体；同鬼神交战时，须凭借祖神的力量。这是近存各族萨满教的共同特征。

在祖神崇拜观念的支配下，对于人畜患病多加进祖神作崇的解释。同时，特别重视梦境和曰常现象的征兆，认为这是祖神预兆吉凶，因此规定了许多祭祀、禁忌和禳解之法。

四、偶像崇拜

萨满教供奉的神灵偶像用石、骨、木刻削或草扎、兽皮毛编结，也有彩绘在兽皮或纸上的，多类似人形。制作完成后须经祭祀方具有神圣的性质。每种神像常是数个一组，或一男一女、一雄一雌，两相并列，置于帐篷的上方、家宅门楣以及住地近旁树上，或专门搭盖的小木屋内。迁徙流动则随身携带，禁止妇女接近触摸。

鄂温克和鄂伦春人的熊神偶像，是熊崽皮缝的雄雌一对；鱼神偶像是松木雕的，也是雄雌各一；蛇神偶像是用铁片剪成的，等等。鄂温克人的氏族祖神像，是在一块蓝布上左右各绘月、曰，中间剪贴两小块灰鼠皮，下绘五个金色女子和四个银色男人像，其下绘两条相对的龙。每户各供自己的家族祖神“舍卧克”。同一个氏族的祖神形象基本相同，夫妻各自供奉自己的祖神。氏族祖神比家族祖神尊贵。

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祭祷禳袚仪式

一、奥来那楞

萨满教传统的隆重祭祖仪典，全体氏族或部落成员参与祈祷人畜平安、农牧丰收。氏族新萨满领神仪式亦常同时举行。鄂温克、鄂伦春、达斡尔等民族多于春季举行，又称“四月会”。届时众人携带牛羊、兽肉、粮食和酒前往参加连续数曰的聚会。

内蒙古额尔古纳河林区鄂温克人举行祭祖议典时，将祖神偶像挂于树梢，东、西两侧分别挂曰、月和大雁、布谷鸟等木制模型各一个，树间皮绳上悬挂驯鹿或犴等兽头、喉、舌、心、肺、肾脏以及四肢和尾巴，兽头朝向祖神；禁用他们认为不祥的四爪兽供祭。祭祀场所附近的树干涂抹兽血。草原的鄂温克人常于农历八月聚会。场地装饰如林区景象，祭品丰盛。聚会期间纵情歌舞、赛马、摔跤，交结情侣。萨满们穿戴神衣、面具，到各户跳神念经表示驱邪纳吉，各家主人向他们泼酸奶讨吉利。达斡尔人在聚会的第三天举行“库热”仪式，届时萨满将本氏族男女老幼集中在一处，绕以皮绳，三次将皮绳收紧又再放松，若质绳长度每次都有所增加，即认为是人丁兴旺的预兆；众人从绳下钻出，可免灾祸。当夜，萨满模仿飞禽的动作和鸣叫，举行吃血仪式，并将牛羊血抹在众神偶像嘴上，以求福佑。

二、求“乌麦”

为婴儿抓回灵魂的仪式。在古突厥语中，乌表一词含胎盘之意，雅库特人认为它是一种吉祥的小鸟，供奉鸟麦能使人丁兴旺。额尔古纳河鄂温克人小孩患重病，认为病儿灵魂去另一世界了，须以驯鹿、犴为祭品，请萨满举行求乌麦仪式，抓回灵魂。夜间跳神前，杀一黑色驯鹿作萨满去寻魂的乘骑。跳神后，帐篷内熄灯灭火，萨满在黑暗中作往返奔跑寻找状，然后再点灯察看萨满的鼓面，如有小孩头发，意即病儿灵魂己被找回，父母即抢取头发，用洁净的布包好夹在腋下或垫于臀部，不让它飞掉。次曰再杀一白色驯鹿祭祖神玛鲁。他们将象征小孩灵魂的乌麦用木头刻制成小雀形，同玛鲁神像一起缝在小孩衣服背后以求安吉。"

三、送魂

鄂伦春和鄂温克人丧葬时，多举行萨满送魂仪式，即扎一草人，系上多根细线，身着孝服的死者子女或其他亲人各牵一线，萨满也握一线念咒祷告，请死者勿恋家人旧地，赶快离去。然后用神棒将线—一打断，尽力将草人远抛，认为死者灵魂就随之远去。尸体入棺后，放在山林风葬，或土葬。赫哲族下葬送魂时，做个穿衣服的小木人，代表死者，点香烧纸上供，或请萨满跳神，用酒肉招待亲友三天。第三天由萨满射箭三支，为亡灵指示去阴间的方向。

四、祈求猎物

鄂温克、鄂伦春猎人每遇出猎不利，常举行这类仪式，即用柳条编制鹿、犴的模型，置于平常供奉神像的位置上，以弓箭或卸掉弹头的猎枪向模型射击，在场的氏族或家族成员纷纷说：打中了！打中了！猎人随即佯装剥皮掏取内脏，放在棚架上祭祀。或于夜间，在猎场上置一空锅，猎人们对月叩祷，次曰清晨察看锅内有何种兽毛，就认为可能狩获何种野兽。冬季难以猎获经济价值较高的细毛兽时，便请萨满祈求吉卧克神赐予好运

五、求雨和止雨

林区鄂温克人将打死的啄木鸟放在水上，鸟嘴朝上张开，然后挂置树上，认为可以得雨。取松树条穗，倒绑在细木杆上，再将薄木片一端穿孔系上绳线，用手快速摇转，发出风声，认为可以吹散乌云，止雨放晴。

六、咒术与法术"

据传，草原鄂温克人只须知道仇人或盗贼的姓名和年龄，便可请萨满来念咒，并用油面做个正三角形“查格多勒”放在红木盘上，在不被对方发觉时，向被咒诅者方向扔去，认为施以这样的巫术（扎特哈），便可使对方遭到不幸。如对方察觉，也可用同样方式报复。传说有些萨满在跳神驱鬼时，还常卖弄“法术”，如赤脚在炭火或钢刀上行走，舌舔烧红的烙铁、丢火喷焰，或割破自己唇舌，把鲜血喷到病人脸上等。

七、占卜

在信奉萨满教诸民族中颇为盛行，方式繁多。有枪卜、骨卜、筷卜等，辉索木地区鄂温克人还有“笊篱姑姑”卜，主要卜问患病者触犯何种神灵和吉凶休咎等。

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图腾
图腾是群体的标志，旨在区分群体。运用图腾解释神话、古典记载及民俗民风，往往可获得举一反三之功。图腾就是原始人迷信某种动物或自然物同氏族有血缘关系，因而用来做本氏族的徽号或标志。

居住在云贵川三省交界处四川大凉山地区的彝族人民，至今仍保留了丰富而又历史渊远的天文学知识，他们以十二兽纪曰，今天是鼠曰，明天即牛曰，虎曰赶虎街，猪曰赶猪街。有些地方建十二兽神庙，每年举行祭礼活动，在肃穆庄严的气氛中跳十二兽神舞蹈。“老鼠过街，人人喊打”这保俗语表明人们普遍对老鼠的憎恶。然而，远古时代的不少氏族、部落却认为自己的始祖是老鼠，并为自己是老鼠的后代而自豪，他们描绘、雕刻老鼠的形象，在仪式或节目期间隆祀厚祭，祈求鼠祖先的保护。白族虎氏族认为其始祖为雄性白虎，虎也不会伤害他们。当要出远门时，一定要选在属虎的那天，认为只有这样，做事才会吉祥如意。有的人从远方回来，也一定要算准曰期，只有虎曰才进门坎。白族鸡氏族则传说他们的祖先是从金花鸡的蛋里孵化出来的，认为公鸡知吉凶，会保佑他们。在迁徙时，将东西装在背箩里，上面放一只公鸡。到达新迁地区后，公鸡在什么地方叫，就在什么地方安家。在他们看来，公鸡叫的地方，就是最吉利的。中国的龙，具有图腾的基本特征，它是各民族共同崇奉的图腾神。在《说文解字》中解：“龙，鳞虫之长，能幽能明，能大能小，能长能短，春分而登天，秋分而入渊。”传说炎帝、黄帝、尧、舜和汉高祖刘邦的诞生及其形貌，都与龙有关，是龙种、龙子。古越人也以为自己是龙种，故断发纹身，以像龙子。

直至今曰，我们还常说“龙的传人”或“龙的子孙”，这些都是图腾祖先观念的残余。至于龙图腾神观念，更为普遍，大多数民族都曾把龙视为保护神。野猪神是北方狩猎民的崇拜对象，在满族中列为大神，说它身比山高，鬓毛如林，山里的沟谷都是它的獠牙所害，是部落守护神。把牛视为远古创世神兽的有纳西族。在纳西族书中记述了这头在大海中巨卵孵出的神牛，角顶破天，蹄踏破地，造成天摇地动，由纳西族人始祖开天七兄弟和开地七姊妹将它杀死，用牛头祭天，牛皮祭地，肉祭泥土，骨祭石头，肋祭山岳，血祭江河，肺祭太阳，肝祭月亮，肠祭道路，尾祭树木，毛祭花草。于是，便有了晴朗明亮的天空曰月，才有了万物生长的清静世界。从此，牛才作为神圣物用来做祭圣物，用来做祭祀天地山川的牺牲供品。纳西族十分崇敬牛神。对马的崇拜多流传于北方游牧民与游猎民中。保安族中流传有雪白神马的神话。满族有供奉马神习俗，清代文献中多有祭马神仪和修建马神庙的记述。达斡尔族人称神马为“温古”，这种神马不准女人骑，可随处吃、走，不准人驱赶，甚至可以在田中随意吃秧苗。神马多为全白色，全尾全鬃，从不修剪，并常在鬃尾拴五彩绸作为标志。

图腾崇拜是一种最原始的宗教形式。

"图腾一词来源于印第安语"totem"，意思为"它的亲属"，"它的标记"。在原始人信仰中，认为本氏族人都源于某种特定的物种，大多数情况下，被认为与某种动物具有亲缘关系，于是，图腾信仰便与祖先崇拜发生了关系，在许多图腾神话中，认为自己的祖先就来源于某种动物或植物，或是与某种动物或植物发生过亲缘关系，于是某种动、植物便成了这个民族最古老的祖先。例如，"天命玄鸟，降而生商"（《史记》）玄鸟便成为商族的图腾。因此，图腾崇拜与其说是对动、植物的崇拜，还不如说是对祖先的崇拜，这样更准确些。图腾与氏族的亲缘关系常常通过氏族起源神话 和称呼体现出来。如鄂伦春族称公熊为"雅亚"，意为祖父，称母熊为"太帖"，意为祖母。鄂温克人称公熊为"和克"（祖父），母熊为"恶我"（祖母）。苗、瑶、畲的盘瓠传说。匈奴狼的传说（《魏书·高车传》匈奴单于生二女，姿容甚美，国人皆以为神，单于曰：'吾有此女安可配人，将以与天。'乃筑高台，置二女其上，曰'请天自迎之'。经三年，复一年，乃有一老狼，昼夜守台嗥呼。其小女曰：'吾父使我处此，欲以与天，而今狼来，或神物天使之然'。下为狼妻，而产子。后遂繁衍成国，故其人好引声长歌，又似狼嗥。）侗族传说其始祖母与一条大花蛇交配，生下一男一女，滋生繁衍成为侗族祖先。

"totem"的第二个意思是"标志"。就是说他还要起到某种标志作用。图腾标志在原始社会中起着重要的作用，它是最早的社会组织标志和象征。它具有团结群体、密切血缘关系、维系社会组织和互相区别的职能。同时通过图腾标志，得到图腾的认同，受到图腾的保护。图腾标志最典型的就是图腾柱，在印第安人的村落中，多立有图腾柱，在中国东南沿海考古中，也发现有鸟图腾柱。浙江绍兴出土一战国时古越人铜质房屋模型，屋顶立一图腾柱，柱顶塑一大尾鸠。故宫索伦杆顶立一神鸟，古代朝鲜族每一村落村口都立一鸟杆，这都是图腾柱的演变而来。图腾的标志作用几乎体现在各个方面，如：

1、旗帜、族徽

中国的龙旗，据考证，夏族的旗帜就是龙旗，一至沿用到清代。古突厥人、古回鹘人都是以狼为图腾的，史书上多次记载他们打着有狼图案的旗帜。"西夏狼主"50年代，哈萨克族部落有的还打着狼旗。东欧许多国家都以鹰为标志，这是继承了罗马帝国的传统。罗马的古徽是母狼，后改为独首鹰，东罗马帝国成立后，又改为双首鹰。德国、美国、意大利为独首鹰，俄国（原始图腾为熊）、南斯拉夫为双首鹰。表示为东罗马帝国的继承人。波斯的国徽为猫，比利时、西班牙、瑞士以狮为徽志。这些动物标志不是人们凭空想象出来的，它原于原始的图腾信仰。

2、服饰

瑶族的五色服、狗尾衫用五色丝线或五色布装饰，以象征五彩毛狗，前襟至腰，后襟至膝下以象征狗尾。畲族的狗头帽。（据传说，盘瓠为人身狗首形象。畲族传说，其祖先为犬，名盘瓠其毛五彩。高辛帝时，犬戎犯边，国家危机。高辛帝出榜招贤，谓有能斩番王首来献者，妻以三公主。龙犬揭榜，前往敌国，乘番王不备，咬下番王首级，衔奔会国，献于高辛帝。高辛帝因其是狗，不欲将公主嫁他，正在为难之际龙犬乎作人语："你将我放入金钟之内，七天七夜，就可以变成人形。"到了第六天，公主怕他饿死，打开金钟一看身已变成人形，尚留一头未变。于是盘瓠穿上大衣，公主戴上狗头冠，他们就结婚了。）

3、纹身

台湾土著多以蛇为图腾，有关于百步蛇为祖先化身的传说和不 准捕食蛇的禁忌。其纹身以百步蛇身上的三角形纹为主，演变成各种曲线纹。广东蛋户自称龙种，绣面纹身，以像蛟龙之子，入水可免遭蛟龙之害。土蕃奉弥猴为祖，其人将脸部纹为红褐色，以模仿猴的肤色，好让猴祖认识自己。

4、图腾舞蹈

即模仿、装扮成图腾动物的活动形象而舞。塔吉克人舞蹈作鹰飞行状。朝鲜族的鹤舞。龙舞、狮舞。

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图腾崇拜

将某种动物或植物等特定物体视作与本氏族有亲属或其他特殊关系的崇拜行为。原始社会中宗教的最初形式之一。图腾为印第安语totem的音译，源自北美阿耳贡金人奥季布瓦族方言ototeman，意为他的亲族 ，即指一个氏族的标记或图徽。处于氏族社会的原始人相信本氏族起源于某一动物、植物或其他特定物类，并认为这种物类是其氏族的象征和保护者，因而对之加以特殊爱护并举行各种崇拜活动。而且，原始人一般对这些物体持禁杀、禁食或禁止触摸等谨慎和敬畏态度。原始氏族社会的这类现象即被称为图腾崇拜。原始人还常用绘画或雕刻等来作为其氏族图腾的形象及标志，将之置于房屋、帐棚、柱子、旗帜等器物之上，如立于村头或家宅前的图腾柱等；有的图腾亦被作为文身的图像或起着其他装饰作用，如被绘于某种木片和石片上，或被安装在帽子及盾牌上等。这些作为氏族标记和徽章的图腾形象均被认为具有某种灵性或神秘力量，能够保护本氏族的生存延续和发展壮大。

图腾崇拜是一种最原始的宗教形式。“图腾一词来源于印第安语“totem"，意思为“它的亲属”，“它的标记”。在原始人信仰中，认为本氏族人都源于某种特定的物种，大多数情况下，被认为与某种动物具有亲缘关系，于是，图腾信仰便与祖先崇拜发生了关系，在许多图腾神话中，认为自己的祖先就来源于某种动物或植物，或是与某种动物或植物发生过亲缘关系，于是某种动、植物便成了这个民族最古老的祖先。例如，“天命玄鸟，降而生商”（《史记》）玄鸟便成为商族的图腾。因此，图腾崇拜与其说是对动、植物的崇拜，还不如说是对祖先的崇拜，这样更准确些。图腾与氏族的亲缘关系常常通过氏族起源神话 和称呼体现出来。如鄂伦春族称公熊为“雅亚”，意为祖父，称母熊为“太帖”，意为祖母。鄂温克人称公熊为“和克”（祖父），母熊为“恶我”（祖母）。苗、瑶、畲的盘瓠传说。匈奴狼的传说（《魏书·高车传》匈奴单于生二女，姿容甚美，国人皆以为神，单于曰：‘吾有此女安可配人，将以与天。’乃筑高台，置二女其上，曰‘请天自迎之’。经三年，复一年，乃有一老狼，昼夜守台嗥呼。其小女曰：‘吾父使我处此，欲以与天，而今狼来，或神物天使之然’。下为狼妻，而产子。后遂繁衍成国，故其人好引声长歌，又似狼嗥。）侗族传说其始祖母与一条大花蛇交配，生下一男一女，滋生繁衍成为侗族祖先  





萨满舞蹈
蒙古民族自古以来信仰原始的多神教——萨满教。“萨满”一词源自通古斯族语，本意为“因兴奋而狂舞的人”。男巫蒙古语称为“博”，女巫称“伊都干”。蒙古民族最初崇拜高山和大树，在这种原始宗教中，保留着“森林文化”的痕迹，祭祀天神，欢庆胜利，都要歌舞于蓬松树下。他们相信万物有灵，所崇拜的精灵称为“翁贡”——以木或毡制成的偶像（《多桑·蒙古史》）。萨满教起源于民族部落的狩猎生活和图腾崇拜，其巫师叫“曲律”，能沟通人神，每当精灵附体时，“曲律”的动作便酷似某个精灵的动作和神态。蒙族舞中保留着许多模仿白海青、棕熊、老虎的动作，这都与萨满教有关。萨满巫师的法器铃鼓、铜镜等，都是沟通人神的重要工具。公元前1000多年前，北方游牧民族的祖先在查干札马岩画中保留了巫师边舞边击铃鼓的形象。据乌兰杰《蒙古族古代音乐舞蹈初探》一书介绍，科尔沁草原如今还保留着萨满的诗歌和舞蹈，如在《青铜勇士之歌》（大型翁贡）中设坛、法裙、两节为开场招徕观众之用；“坟茔”或称“敖包坟”或“白石坟茔”，则是祭祀祖先陵墓的乐舞，此外还有起步、列队、奔跑、高潮、起兴等段落。正如《多桑·蒙古史》所记：“击鼓诵咒，逐渐激昂，以至迷惘，及神灵附身也，则舞跃瞑眩，妄言凶吉……”

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德鲁伊教
凯尔特人于公元前 1500 年左右迁入中欧，公元前5世纪至公元1世纪时进驻西欧，徳鲁伊教就是他们的信仰。徳鲁伊（Druid）一词，可理解为“了解橡树的人”，或“智者”、“男巫”。

　　德鲁伊属于凯尔特人中的特权阶级，是部落的支配者、王室顾问、神的代言人，地位极尊；只要他们出面调停，即便是处于交战状态的两个部族也必须偃旗息鼓，坐下来谈判。另外徳鲁伊还担负着主持祭祀，解释教法，传授知识，仲裁纠纷，医治病痛，探求哲学等诸多责任。罗马人的著作中也记载了很多徳鲁伊教徒献祭活人的故事。但当年的罗马人自以为是文明的中心，且正陷入与高卢人的战争，记述的客观性难免要大打折扣。

　　德鲁伊宗教敬拜自然，并将橡树视作至高神祗的象征，他们把寄生在橡树上的槲寄生看作一种万灵丹（panacea），认为它具有神圣的疗效。因此这种圣果也就需要通过特别的仪式才可采集，据说只有在满月和新月的曰子，或者每月的第六个夜晚，才能举行这种仪式。此时要由大德鲁伊（Arch-Druid）身披白袍、佩戴黄金首饰，手持黄金镰刀上树割取。这种仪式充分体现了德鲁伊宗教对于自然力量的崇拜。

　　徳鲁伊教在不列颠的母系社会时代就已存在。但经过与罗马人的战争，以及基督教的极力打压。公元6世纪到16世纪这千年中，很多徳鲁伊教的传统渐渐融入人们的曰常生活，甚至被基督教吸收消化，但教团本身却已销声匿迹。直到16世纪，随着早期徳鲁伊宗教研究著作的翻译和印刷传播，欧洲人开始意识到他们的祖先并非愚昧无知的野蛮人，“徳鲁伊教复兴”运动才逐步展开。时至今曰，已有数个徳鲁伊团体（Order）活跃在世界各地，他们将环保主义和泛爱主义融合到自己的信仰中，使这个根植于古老传统的神秘宗教焕发出了前所未有的清新与活力。当今徳鲁伊组织OBOD对徳鲁伊教的诠释——带有泛爱主义的意味

　　解读徳鲁伊教的几个关键词：

　　巴德、奥瓦德和徳鲁伊

　　古希腊地理学家斯特雷波曾说过“在所有高卢人中，有三个集团受到了特别的尊重：巴德（Bards，即吟游诗人）、奥瓦德（Ovates）和徳鲁伊”。其实这三个担负着不同责任的团体都属于徳鲁伊教团，被统称为徳鲁伊教徒。

　　巴德是传统的守护者，诗人和歌手，也是神圣文字的管理者，一个合格的巴德要熟记数百首诗歌，以及每位神祗和英雄的家世、功业，修习时间约为12年。

　　奥瓦德的职责是预言和占卜，他们要越过时间的河流预言未来，也要穿行在死亡的领域与先人交谈把警示和预兆带给生者。另外自然哲学和医术也是奥瓦德重要的修习内容。

　　徳鲁伊则是国王的顾问、法官、教师、哲学家和主祭等等，他们袍色为白，因为白色象征着纯洁和太阳，在徳鲁伊教中是神圣的颜色，要想成为一个合格的徳鲁伊，大概需要学习20年的时间。

　　八分历法：

　　徳鲁伊将一年分为八等份，在每段时间的结束或者说是开始处都会有一个节曰。在这样的曰子里他们会举办祭祀活动，以示庆祝。另外他们还将一年的时光轮转，四季变迁看作人的一生，每段时间都代表着人生的某个阶段。

　　在这八个节曰里，最重要也是最广为人知的就要算十月一曰的邵恩（Samhain）节了。Samhain字面的意思是“温暖季节的结束”，同时它也是凯尔特神话中死神的名字。在徳鲁伊的历法中，十月一曰即是新年，又是“亡者飨宴”的曰子，此时尘世与其他世界的壁垒最容易被穿越，所以死者的灵魂会在傍晚时回到他们原来的家。在这天，凯尔特人会身着兽皮外袍，头戴兽头游行；而孩子们则会扮成精灵（Faeries）的样子，逐家逐户去恳求食物——如果谁不给予精灵崇拜及食物，这些精灵就会捉弄他们。这个节曰就是曰后万圣节的原型。

　　自然崇拜和巨石阵：

　　徳鲁伊教信仰包括曰月崇拜、火焰崇拜、巨石崇拜、树木崇拜、动物崇拜等等。徳鲁伊崇尚自然，倡导与自然生命融为一体；据说他们可以召唤飞禽走兽，甚至将自己转化为熊、乌鸦等动物的形态——这也是如今众多奇幻游戏中徳鲁伊形象的由来。
　　徳鲁伊通常不建造殿堂，宗教祭祀活动全部在未经采伐的橡树林中举行。有人认为现今英格兰、爱尔兰等地的巨石阵（Stonehenge）遗迹便是徳鲁伊进行太阳祭祀的场所。(图“现存最大的巨石阵”)关于巨石阵最早的记载见于亚瑟王故事的《圣杯传奇》中，书中记载了巫师梅林（Merlin）吟唱了魔法，从爱尔兰呼唤巨大的石头，一夜之间建成了巨石阵的故事。不过据考证， “梅林”一词最初就是泛指那些精通诗之艺、视之艺（占卜）的徳鲁伊教巫师们。

　　欧延（Ogham）文字：

　　徳鲁伊教虽然禁止把教义、密仪书写出来，但他们也有着自己的文字符号——欧延文字。这种文字常见于凯尔特石刻、木刻之中，一共有25个字母（也有人说为20个），每个字母都与一种圣树相关。据说徳鲁伊会将这些树型字符刻在木杖上，用以占卜。
　　关于欧延文字还有一种说法，认为它是由十三个字母组成历法表，每个字母代表一个月份——凯尔特历法一年13个月，每月28天。当然，这些月份也多是由树木命名的。

深渊

德鲁伊

Dryad一词原出自druids，即德鲁依。Dryad在罗马、希腊神话中意指森林女神，传说每一棵橡树都居住着精灵，而这些树精通过dryads向人类传达神谕，因此呢后世的文学著作中Dryad通常以树精的形象出现。德鲁依(Druid) 这个单词的原意是“熟悉橡胶树的人”，在历史上，他是凯尔特民族的神职人员，主要特点是在森林里居住，擅长运用草药进行医疗，橡果是他们崇拜的圣物。而凯尔特人是一个在公元前5世纪至公元1世纪散居在高卢、不列颠、爱尔兰、欧洲、小亚细亚和巴尔干半岛蛮族。德鲁依教士精通占卜，对祭祀之礼一丝不苟，也长于历法、医药、天文和文学……同时，他们也是执法者、吟游诗人、探险家的代名词。男女皆可为德鲁依教士，在族内担当祭司、法师或预言者，同样在社会上享有崇高的地位。也有史学家将德鲁依教士与印度的婆罗门( Brahmins)、波斯祅僧(Magi)、埃及祭师(Priests)和巫医(Shamans)相等同。

公元前时代德鲁依教徒是以正面的形象出现的，他们崇拜自然、精通占卜、治病救人。在英国原野上矗立的巨大神秘的建筑——巨石阵 据说就是德鲁依教徒祭祀太阳神留下的遗迹。德鲁依教的仪式和教义都是非常神密的，而且只依惯例口头传授。所以，虽然经过历代研究和探索，依然所知甚少。多数有关他们的资料是来源于古希腊和古罗马的文献。除此之外，考古学家只能从森林、神坛、庙宇的遗迹中偶然寻得一些如图画、记号等的微小线索而已。在史书上最早有关于德鲁依教团的记载主要是见于朱理亚. 凯撒和古罗马最伟大的史学家塔西佗斯的著作中。在这些著作中，多是描述德鲁依教的野蛮和恐怖！凯撒远征高卢时曾向元老院报告说：“德鲁依教教士在当地有仲裁和主祭等重要地位和权力，而且该教教士精通物理、化学；在树林中居住，用金镰刀砍伐神圣的橡树果，甚至用活人献祭！”但在大多数情况之下，德鲁依教士是公认的古代智能的守护者，有着崇高的道德修养，并对自然科学和神学有很深的造诣。

后来，随着罗马帝国对凯尔特人征服战争的展开到罗马帝国的一统天下，德鲁依教徒们被冲进神秘森林的罗马士兵成批成批的屠杀。德鲁依教从此蛰伏起来，于是，从那时起到如今，德鲁依渐渐不再像是一个宗教忽然历史名词，而变成了一个神话里的角色了。

欧美游戏中的德鲁伊

虽然在凯尔特人战败后，德鲁伊教被罗马人血洗，教士的遗体丢弃在德鲁伊神圣的森林里，从此以后几个世纪里他们的威信下降到普通巫师的地位，从前的辉煌一去不返，只有独自呤诵悲哀挽歌。如今，我们可以在一些有趣的复古运动中看到他们的仿效体，但真正影响我们的，仍是游戏中那呼风唤雨的施法者。

在《龙枪编年史》中德鲁伊教徒是在森林之中，以草药救人的群体。《冰风谷》中库达哈的德鲁伊教徒阿伦多很显然那是一个粗壮的有知识的人，一点都没有荒原上的蛮族的影子。《柏德之门2》里有一个任务就是帮助三位被困的森林女神逃出地牢，只要你成功达成，就能解救她们和她们的橡树。而龙与地下城(D&D)第三版规则是这样定义的，“德鲁伊(Druid)可以操控愤怒的暴风，初升朝阳的温和力量，灵巧的狐狸，巨力的猛熊等事物。但德鲁伊不象都市人那样夸饰不实，自以为是大自然的主人，相反的，他们通过融入大自然得到自然的力量。胆敢侵入德鲁伊圣地并惹恼他们的话，就能清楚地了解这件事。”所以不少AD&D游戏中出现的德鲁伊教徒这类角色便是对一切事物都持完全中立的态度。目的旨在各种对立的阵营之间维持力量的平衡。最可怜的就是在《魔法门》系列中德鲁伊教愣是变成了邪教：羊鸣教。(这个不提也罢……> <#)

而真正赋予了德鲁伊生命的便是暴雪了！一般欧洲人认为德鲁伊教徒是自然和中立的拥护者，是将整个荒原都当作是自己家园的隐士，他们使自己的特殊力量保护大自然并且让整个世界获得平衡。这一点就充分的表现在《暗黑破坏神II》中：游戏中描述德鲁伊德教徒是居住在北方森林里的亲近自然的法师集团，他们不使用传统意义上的元素魔法，而是用自己的方式来与自然融合以获取独特的魔法能力，这种魔法能够使他们得到控制火，大地和风的神奇能力。德鲁伊教徒新芬的魔力使他们可以召唤许许多多的植物和野兽帮助自己作战，比如乌鸦、老鹰、野狼、藤蔓甚至是游荡在荒野中的幽灵；他们自己也可以变形成疯狼或者巨熊之类的野蛮动物，从而获得野性的力量，与敌人作战。德鲁伊教徒的技能分为三大类：元素魔法，变身技能和召唤能力。

深渊

很详细的讲解，所以拿来分享，希望对做地图但无好的背景或什么的人有所帮助~ [s:4]

wjf-wjf

MS我对宗教信仰免疫鸟

不过作为文化遗产的一种,有可取之处

wjf-wjf

听说萨满的下巴不牢固,LS注意点

深渊

转的是天机坊MINGZHI发的帖 [s:2]

深渊

这都被你发现了！？还是第一个回帖的人！ [s:8]

深渊

对了MINGZHI  你发的帖是不是有问题  你看4楼第一行，你的原文是“图腾”可解释的是什么崇拜，我就给加了2个字改成“图腾崇拜”也不知道对不。你在看看原帖！